Arquivo de etiquetas: Convenção para a Salvaguarda do Património Imaterial

O lugar do Património Imaterial em debate na Universidade de Évora

Deixe um comentário

o lugar do património imaterial

No próximo dia 7 de Julho (quinta-feira) decorrerá o II Encontro da Cátedra UNESCO em Património Imaterial da Universidade de Évora subordinado ao tema “O Lugar do Património Imaterial”. Terá lugar no Palácio do Vimioso (junto à Sé de Évora), na sala 205. A entrada é livre.

“Ao passar por um processo evolutivo, com novas dimensões, a habitual definição de património cultural aglutinou outros patrimónios. É na sequência deste processo que surge o Património Cultural Imaterial (PCI), como resultado de um conjunto de expressões, interligadas e complexas, apelando à diversidade cultural, estando, pois, na base da(s) identidade(s) dos grupos e comunidades. É justamente a complexidade do conceito que lhe está subjacente, a par com as diferentes políticas culturais conduzidas e aplicadas, nos últimos tempos, em termos de inventariação, salvaguarda e promoção, por parte dos diferentes agentes culturais, que obriga a revisitar, questionar e debater, na atualidade, várias questões em torno do PCI.

É neste exercício que o II Encontro da Cátedra se pretende envolver. São pois os seus objectivos:

– revisitar o conceito de PCI;

– avaliar alguns resultados da aplicação da Convenção de 2003, nomeadamente em Portugal;

– questionar e reflectir sobre os mecanismos legais subjacentes;

– discutir os problemas da salvaguarda e da promoção do PCI.”

A Cátedra UNESCO em Património Imaterial foi atribuída à Universidade de Évora em 2013. Desde então iniciou-se um projecto de investigação com o objetivo de promover um sistema integrado de pesquisa, formação, informação e documentação sobre o património cultural imaterial. A Cátedra vai facilitar a colaboração entre investigadores internacionalmente reconhecidos e docentes da Universidade e de outras instituições em Portugal, em diversos locais da Europa e de África, assim como noutras regiões do mundo (cf. http://www.catedra.uevora.pt/unesco/). Filipe Themudo Barata, Professor Associado da Universidade de Évora é o titular da Cátedra. Conheça o seu percurso e visão sobre património e museologia em: https://nomundodosmuseus.hypotheses.org/5159.

****

Programa

9:30 Receção dos participantes e entrega das pastas

9:45 Sessão de abertura – Boas vindas, Filipe Themudo Barata (Cátedra UNESCO)

10:00 Comunicação de Ana Paula Amendoeira (Direção Regional da Cultura do Alentejo)

10:30 Património Cultural Imaterial, Conceito Revisitado, Clara Bertrand Cabral (Comissão Nacional da UNESCO)

11:00 Debate

11.30 Coffee break e visita da exposição dos posters

12:00 Mesa Redonda: Os Domínios do Património Cultural Imaterial

Moderadora: Armanda Salgado (Cátedra UNESCO/Centro Interdisciplinar de História, Culturas e Sociedades – CIDEHUS da Universidade de Évora). Intervenientes: João Brigola (Cátedra UNESCO/Centro Interdisciplinar de História, Culturas e Sociedades – CIDEHUS da Universidade de Évora), Filomena Sousa (MEMORIAMEDIA), José Santos (Turismo do Alentejo – ERT) e Eduardo Luciano (Câmara Municipal de Évora)

12:45 Almoço

14:00 Museu da Ruralidade (Castro Verde): Trabalhar a Oralidade, Conhecer a Comunidade. O Exemplo d’O meu presépio, Miguel Rego (coordenador do Museu da Ruralidade de Castro Verde)

14:30 A Imaterialidade na Construção do Habitar: A Importância do Saber-fazer, Marta Santos (Faculdade de Arquitectura da Universidade de Lisboa, Centro de Investigação em Arquitectura Urbanismo e Design – CIAUD)

15:00 A Alimentação como Património, José Manuel Sobral (Instituto de Ciências Sociais da Universidade de Lisboa)

15:30 Convenção de 2003: Das ‘Ameaças’ às Oportunidades, Ana Carvalho (Cátedra UNESCO/Centro Interdisciplinar de História, Culturas e Sociedades – CIDEHUS da Universidade de Évora)

16:00 Debate

17:00 Conclusões e encerramento

****

Cartaz (em pdf)

Programa (em pdf)

Educar com o património cultural imaterial

Deixe um comentário

 

na imagem vê-se capa do livro de cor amarela

“El Patrimonio Cultural Inmaterial y su Didáctica” acaba de ser publicado em Espanha pelas edições Trea. O livro tem em conta o enquadramento da Convenção para a Salvaguarda do Património Cultural Imaterial (UNESCO, 2003) para reflectir sobre vários temas: o conceito de património imaterial; o que se inclui e o que se exclui; a aparente perda de diversidade cultural por via da globalização; a artificialidade das listas de património imaterial da UNESCO; a instrumentalização política subjacente às candidaturas da UNESCO; os mecanismos de inclusão e exclusão cultural; entre outros. Muitos são os exemplos (mais internacionais do que espanhóis) que são dados ao longo do livro para sustentar os argumentos apresentados. Mais do que respostas, os autores fazem um levantamento de problemáticas em torno do património imaterial.

Um dos argumentos principais dos autores, tornado explícito no próprio título do livro, é explorado no final da publicação. Reside no potencial educativo que o património imaterial pode ter para um melhor conhecimento da nossa cultura e da dos outros, e no respeito pela diferença e pelos direitos humanos. Segundo os autores, essa consciência deve ser promovida sobretudo entre os mais jovens: «el (re)conhecimento del património cultural imaterial de comunidades diferentes a la própria implica abrir los horizontes cognitivos impuestos por nuestra cultura, pudendo ajudar a resquebrajar las representaciones sociales que tenemos sobre el mundo y la vida y, por tanto, a liberarnos, en parte, de esa “sujeción” cultural que nos define en tanto que seres sociales y culturales» (p. 147). Em última análise, educar com o património imaterial poderá ajudar a contribuir para que se formem cidadãos mais críticos e mais autónomos. 

O livro é coordenado por Joan Santacana Mestre (Universidade de Barcelona) e Nayra Llonch Molina (Universidade de Leida). Grande parte dos capítulos (são 21 no total) são da autoria dos editores, mas estão incluídos contributos de outros investigadores. O livro resulta do trabalho desenvolvida por um grupo de académicos que fazem parte da linha de investigação DHiGeCs (Didàctica de la Història, la Geografia, i altres Ciències Socials) da Universidade de Barcelona.

****

CONTEÚDOS:

Historia y definición del patrimonio cultural inmaterial (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
La historia de un concepto
Definición y Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad

La realidad del patrimonio inmaterial: ¿un gran cementerio de la cultura humana? (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
La esencia de la inmaterialidad
¿Qué se debería valorar en el patrimonio inmaterial? El debate sobre los valores de lo inmaterial

¿Qué incluimos y qué no incluimos en el concepto de patrimonio inmaterial? (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
Los temas de la cultura
Los ámbitos en los cuales se manifiesta el patrimonio cultural inmaterial
Los ámbitos del patrimonio cultural inmaterial y la antropología cultural

El descrédito de la diversidad y la búsqueda de la identidad (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
La diversidad como castigo divino y su estigmatización
La fuerza de la diversidad cultural de los humanos
La conciencia de identidad o el afán de diferenciarse

Las lecciones de la diversidad cultural (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
Las ventajas de lo «occidental»
Los problemas de la pérdida de diversidad
Las ventajas de la diversidad cultural

De nuevo sobre la imposible lista del patrimonio inmaterial del mundo (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
¿Quién puede seleccionar lo que es importante para un grupo humano?
No basta con «ver» para comprender: el caso de los yorubas
Las lecciones de la mascarada yoruba

¿Quién decide lo que es y lo que no es patrimonio inmaterial de un pueblo? (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
Patrimonio cultural inmaterial y «hecho social»
La presión colectiva: el caso de Diana de Gales como ejemplo
La Unesco y las decisiones políticas

La exclusion cultural y sus variedades (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina
Genocidas en nombre de la igualdad
Los mecanismos de la exclusión cultural: del prejuicio al exterminio
El racismo cultural que todos llevamos encima

El patrimonio inmaterial encapsulado en el relato (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
La inmensa variedad de los relatos
Los relatos, guiones del teatro de la vida
La lección del cuento de «Los tres cerditos»

Cuando el patrimonio inmaterial se traduce en arte (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
El arte se puede manifestar en cualquier modalidad de lo inmaterial
El arte en las creencias y en las costumbres
El arte une símbolos, explicaciones y juegos

La sabiduría y la tecnología para transformar el entorno como patrimonio cultural inmaterial (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
¿Tecnologías obsoletas? ¿Conocimientos superados?
Casas, agujas y yertas: tres ejemplos de conocimientos tecnológicos como patrimonio inmaterial

El patrimonio cultural inmaterial que se puede comer y beber (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
Del comer y del beber
La gastronomía, ¿arbitrariedad o respuesta cultural?
Algunos ejemplos para tener apetito

¿Constituyen las religiones expresión del patrimonio inmaterial? (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
La división del mundo en natural y sobrenatural
Las manifestaciones religiosas a menudo han sido consideradas patrimonio inmaterial
El papel de los rituales religiosos y la cultura

El valor inmaterial del patrimonio religioso en Occidente y su función educativa (Tania Martínez Gil)
El patrimonio religioso: entre lo material y lo inmaterial
El valor inmaterial del patrimonio religioso
Vetar con el patrimonio religioso hoy

Las emociones y el patrimonio inmaterial (Joan Santacana Mestre, Nayra Llonch Molina y Tánia Martínez Gil)
Las emociones que nos mueven
La función motivadora de las emociones

La memoria del pasado como patrimonio inmaterial (Núria Gil Duran)
La memoria como patrimonio inmaterial
Los monumentos, iconos para la memoria
Erased in action: la acción de borrar la memoria

Educar a partir del patrimonio inmaterial (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
La educación, la sociedad y la escuela
Educar mediante las tradiciones
Educar mediante los cuentos
Educar con los juegos tradicionales

Las lenguas, un patrimonio inmaterial (Rosanna Rion)
El patrimonio inmaterial lingüístico
El patrimonio inmaterial : traducción e inmigración
Patrimonio inmaterial lingüístico y mediación

Los límites al derecho a la diferencia (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)
El patrimonio inmaterial basado en la crueldad
Los dioses que comían carne humana y el valor de la libertad

Patrimonio inmaterial y los derechos humanos: ejes para cimentar la educación intercultural desde la enseñanza de las ciencias sociales (Josué Molina Neira y Rodrigo Arturo Salazar Jiménez)
Unas cuestiones previas
Breve análisis crítico sobre la fundamentación de la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial
Conclusiones: relaciones entre patrimonio inmaterial, derechos humanos y didáctica de las ciencias sociales

La inclusión cultural o educar en la diferencia (Joan Santacana Mestre y Nayra Llonch Molina)

Anexo. Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial

Patrimónios Marítimos: Estratégias de Musealização do (i)material

Deixe um comentário

património maríitmo

[Artigo publicado originalmente em: Carvalho, Ana. 2015. “Patrimónios Marítimos: Estratégias de Musealização do (i)material.” Argos: Revista do Museu Marítimo de Ílhavo 3: 12-22. http://hdl.handle.net/10174/16210

Neste texto exploram-se algumas ideias acerca da relação dos museus com o “Património Cultural Imaterial” (PCI), conceito difundido pela Convenção para a Salvaguarda do Património Cultural Imaterial da UNESCO desde 2003 (daqui em diante Convenção de 2003), não ignorando, por outro lado, um universo mais lato do que pode ser percebido como “património imaterial” em contexto museológico. A reflexão toma como estudo de caso o Museu Nacional de Etnologia (MNE). Sendo o principal museu em Portugal no domínio da Antropologia, constitui um terreno fértil para refletir sobre o papel do património imaterial nas políticas e práticas museológicas. No contexto das exposições novas possibilidades emergem quando falamos de património imaterial e, subsequentemente, do envolvimento das comunidades, em consonância com as tendências museológicas mais recentes; estratégias mais abertas e flexíveis à introdução de uma multiplicidade de leituras sobre a realidade, são alguns dos aportes que a sua problematização pode comportar. É nesta perspetiva que analisamos a exposição Artes de Pesca. Pescadores, Normas, Objectos Instáveis. Partindo deste exemplo identificamos alguns elementos que ajudam a refletir sobre como o património imaterial pode potencialmente contribuir para uma museologia mais participativa.

O que há de novo na Convenção de 2003?

O novo normativo internacional foi criado para corrigir a ausência de medidas de proteção para a cultura tradicional e uma longa tradição de políticas preservacionistas com base no monumental, de que é modelo a Convenção para a Proteção do Património Mundial, Cultural e Natural (1972). Tratou-se de reconhecer uma dimensão do património que sempre existiu, mas à qual não se atribuía o mesmo valor que a um edifício ou sítio, procurando, assim, repor um desejável equilíbrio e o compromisso por uma articulação mais integrada dos patrimónios. Da Convenção de 2003 emergiu uma nova categoria operativa – o PCI – assente na ideia de um património vivo (com uma dimensão material e imaterial), estruturante da identidade de indivíduos e grupos, de transmissão geracional, em constante mutação e que remete para uma renegociação em permanência dos seus significados.

Não se tratando de inaugurar um novo campo do saber, a Antropologia está formada desde o séc. XIX, o enfoque da Convenção centrou-se sobretudo em formas de valorização do PCI mais consentâneas com os interesses das comunidades a que dizem respeito. Com efeito, uma das mudanças de paradigma assinaladas pela Convenção de 2003 consiste na centralidade dos grupos e comunidades na salvaguarda do seu património, contrariando uma tradição em que cabia exclusivamente ao especialista (antropólogo, conservador de museu, ou outro) a proteção do património, e aos grupos ou comunidades um papel passivo no processo, que geralmente não ultrapassava a consulta. Questões como – quem participa, e de que forma as comunidades que vivem este património são beneficiadas com as abordagens de salvaguarda – passaram a ser tidas como fundamentais nestes processos.

Ainda que outras leituras e interpretações coexistam para além do discurso hegemónico da UNESCO (veja-se Smith 2006) e de uma extensa literatura crítica acerca das contradições, problemas e equívocos do documento (Smith e Akagawa 2009; Bortolotto, Arnaud, e Grenet 2011; Bendix, Eggert, e Peselmann 2012, entre outros), não se ignoram as repercussões que a Convenção de 2003 tem tido na revisão das políticas do património dos vários países que a ratificaram.

Museus e património imaterial: euforia, equívocos, possibilidades

Interpelado para a discussão encetada pela UNESCO, também o Conselho Internacional de Museus (ICOM) foi chamado a participar, reconhecendo a importância e o papel dos museus na valorização do PCI. Nesse sentido, a expressão “património imaterial” foi, nos últimos anos, entrando paulatinamente no léxico do ICOM através de Declarações, Cartas, documentos de trabalho e orientações várias, incluindo a revisão da definição de museu em 2007 (Carvalho 2011).

Enquanto a categoria PCI constituiu uma novidade como conceito operativo, a sua tradução para o contexto museológico trouxe um olhar renovado para um universo de apropriações do que se entende por “património imaterial” – termo aqui utilizado sem pretensões de uma delimitação fixa e exaustiva ou da sua correspondência exata com o PCI. Na sequência da revisão das políticas do património de muitos países, entre os quais Portugal, o tema do PCI ganhou (ou ganha), assim, um novo interesse. Note-se que o termo “património imaterial” tem na gíria dos profissionais de museus uma apropriação difusa e aporta interpretações várias (cf. Calas 2008). Do nosso ponto de vista, problematizar a valorização do património imaterial nos museus implica atender a um conjunto vasto de possibilidades e (i)materialidades. Desde logo, a procura da dimensão imaterial dos objetos musealizados, dos contextos de produção e utilização de determinada prática sociocultural. Noutra perspetiva, o valor, o significado e interpretação de um objeto varia o longo do tempo, tem uma vida social (Appadurai 1986), seja no percurso que antecedeu a sua incorporação no museu, seja depois. Neste contexto falamos de biografias de objetos (Kopytoff 1986; Alberti 2005) ou de biografias culturais (Mensch e Meijer-van Mensch 2011) se atendermos à interação do homem com a paisagem e à construção de diferentes narrativas e significados. A procura do imaterial está ainda associada à memória, dos objetos, das práticas, dos lugares, das histórias e das pessoas. Embora os estudos sobre a memória não constituam uma novidade no campo dos museus, o recurso às fontes orais (testemunhos, histórias de vida) ganha (novo) protagonismo quando se fala de património imaterial, seja como suporte empírico complementar ao estudo dos objetos, seja como objeto museológico per se, do qual o Museu da Pessoa (fundado em 1991 no Brasil) é o exemplo mais paradigmático. E, por fim, o património imaterial sem uma forma material (tradição oral, canto de improviso…). Trazê-lo para o museu, ao mesmo tempo reconhecendo-o como processo dinâmico e em constante renovação, é reconhecer a priori o fracasso de tal empreitada (e a sua utopia), sendo que os museus apenas captam uma fração da realidade e, em última instância, fixam materialidades, no sentido em que, de uma maneira ou de outra, tudo se torna material (Pearce 2010; Pearce 2013).

Até certo ponto, a Convenção de 2003, ao trazer o princípio da participação das comunidades para o centro das estratégias com relação ao PCI contribui para uma reflexão sobre o papel dos museus na sociedade, as suas responsabilidades e limites. Para além dos constrangimentos recorrentes quando falamos da musealização do imaterial (veja-se Carvalho 2011; Stefano e Corsane 2010) – questões operativas (recursos humanos, financeiros e técnicos) e tecnológicas -, a relação com o património imaterial e, subsequentemente, com os seus protagonistas implica um compromisso dos museus enquanto projeto cultural com o seu entorno e com as comunidades. O desafio implica a adoção de práticas museológicas mais próximas de novos paradigmas de participação.

A participação tem vindo a configurar um aspeto relevante nas práticas museológicas, sendo considerada uma das grandes tendências no mundo dos museus (Mensch e Meijer-van Mensch 2011; Alivizatou 2012). O interesse que suscita tem ultrapassado as experiências no domínio da nova museologia, no sentido da sua aplicação estrita em ecomuseus, museus de comunidade ou outros. Neste sentido, a participação como ferramenta poderá potencialmente ser aplicada em qualquer tipo de museu (Simon 2010). A criação de ambientes participativos pode tomar vá- rias formas e seguir diferentes modelos. Por outro lado, não se limita às áreas públicas mais visíveis de envolvimento dos visitantes (p. ex. exposições), para se aplicar também às áreas mais reservadas, como a documentação de coleções (Mensch e Meijer-van Mensch 2011), prolongando-se ainda para a internet e para as redes sociais. No contexto das arquiteturas da participação, refira-se a proposta de Galla (2008), que categoriza a participação de grupos e comunidades de acordo com três modelos. O primeiro modelo, “participação como consulta”, porventura o mais utilizado nas práticas museológicas, consiste em atribuir às comunidades visadas o papel de informantes. No segundo modelo, “participação como parceria estratégica”, as comunidades colaboram em coautoria com os profissionais de museus na definição e execução dos projetos, e o terceiro modelo, “participação como capacitação das comunidades”, assumidamente mais inclusivo e aberto, visa que sejam as comunidades a tomar a iniciativa, o controlo e a execução dos projetos.

Os museus na contemporaneidade são instituições caracterizadas pela negociação, ambiva- lência, fragmentação e multivocalidade (Hooper-Greenhill 2000; Macdonald 2007; Anico 2008) por oposição a espaços a uma só voz, objetivos e neutrais. Neste sentido, a introdução de di- ferentes leituras, perspetivas e interpretações configura uma proposta mais centrada nos grupos ou comunidades (Hooper-Greenhill 2000). Sob o ângulo da participação abre-se, assim, um leque de possibilidades de trabalho para a construção de narrativas mais plurais e inclusivas.

A nível internacional, o desenvolvimento de uma ética colaborativa nas exposições pode ser balizada a partir da década de 1990 e a literatura sobre tema tem mostrado diferentes modelos de trabalho (p. ex. exposições multivocais, exposições de base comunitária) (veja-se Phillips 2003; Carvalho 2014). Por outro lado, a introdução do património imaterial nas exposições encerra o potencialdo enriquecimento da experiência afetiva e sensorial da visita, e, até certo ponto, facilitar a compreensão da mensagem (Caballero García 2013).

Continue a ler o artigo em: http://hdl.handle.net/10174/16210